L’innovation sociale comme réponse à la vulnérabilité ?
Assemblée Générale de l’Association des amis de Chalais et conférence-débat sur le thème « Vulnérabilité, pauvreté et innovation inversée ». 14 Octobre 2018
Marie-Christine Monnoyer et frère Gilles Danroc
Nous avons sans doute oublié que dans les années 30, marquées par la longue période de la colonisation, certains auteurs ont considéré que l’innovation était le propre des habitants d’une bande géographique allant de la Grande Bretagne au Nord de l’Inde (Castel et Prades, 2004)[1], ce qui pouvait permettre, à leurs yeux, d’affirmer la supériorité des habitants de cette partie de la terre.
En focalisant l’attention sur l’innovation technologique, il est devenu « naturel », pour de nombreux responsables économiques et sociaux de considérer que seuls les techniciens, les possesseurs d’un savoir de technique scientifique à jour pouvaient être aptes à innover. Mais la dernière décennie du vingtième siècle, avec l’apparition de l’internet et des réseaux sociaux, modifie profondément le terreau de l’innovation en agissant sur la capacité des personnes à accéder à la connaissance et au partage interindividuel :
– L’accès individuel à l’information technique élargit potentiellement le champ des savoirs
– Il facilite aussi la création de communautés et de réseaux de « lanceurs d’alerte » et d’innovateurs.
– Le numérique distend la séparation entre travail et non travail, tant sur le plan temporel que spatial et incite à l’utilisation des outils qu’il a fait naître dans des activités de création personnelle de biens ou de services
– Il modifie ainsi le rapport des personnes au salariat et à la production marchande.
Quelle que soit la maîtrise des technologies de l’information et de la communication dont dispose toute personne, l’existence de ces technologies est facteur d’autonomisation et source de relations tant pour une personne isolée que pour un petit groupe qui rassemble des compétences diversifiées. Par là même, elles sont susceptibles d’enrichir la densité sociale et de nourrir la réflexion démocratique.
Les personnes en situation de vulnérabilité sont confrontées au besoin de cicatriser les multiples blessures que leur inflige la société dans laquelle elles vivent (pauvreté subie, exclusion sociale, non connaissance des structures d’appui, inadaptation des formes d’aide, mépris …). A priori, ces blessures constituent autant de handicaps sur la route de l’innovation, même sociale. Mais, Paul Ricœur[2] a éclairé le champ de l’éthique en montrant philosophiquement que la vulnérabilité luttait contre la tentation de la toute puissance en recueillant le fruit de la confrontation de la personne et de la société avec la limite de » l’humaine condition « . À savoir que la vie de chaque personne se reçoit d’autrui et s’affronte à la mort. La vulnérabilité éthique ainsi comprise, de même que la miséricorde définie comme le maître mot de la pastorale chrétienne, éclaire l’humanité de chaque être humain. Personne ne peut se tenir en dehors de cette vulnérabilité qui affecte l’homme de sa naissance à sa mort. Elle doit trouver sa place dans toutes les activités humaines régies par l’économie et la politique. La vulnérabilité, dans son ambivalence négative et positive, est paradoxalement liée à la sortie de la misère et ouverte à la culture des talents de la personne humaine. Elle devient par sa force même le terrain de l’innovation sociale.
C’est ce que Paul Ricœur[3] appelle le paradoxe- et non l’antinomie- entre autonomie et vulnérabilité de la personne : « Je vais examiner successivement divers degrés de l’idée d’autonomie et faire correspondre à chaque stade une figure déterminée de vulnérabilité, ou, comme je préfère dire, de fragilité. Peut‑être ferais-je mieux entendre de cette façon ce qu’est un paradoxe, et pourquoi la condition humaine comporte un tel paradoxe. Le paradoxe, en effet, partage avec l’antinomie la même situation de pensée, à savoir que deux thèses adverses opposent une résistance égale à la réfutation et doivent donc être retenues ensemble ou abandonnées ensemble. Mais alors que les termes de l’autonomie appartiennent à deux univers de discours différents, les termes du paradoxe s’affrontent dans le même univers de discours. Ainsi, dans la vieille antinomie de la liberté et du déterminisme, la thèse relève de l’univers moral et l’antithèse de l’univers physique à l’enseigne du déterminisme. La philosophie n’a rien d’autre à faire ici que les départager et les confiner chacune dans son ordre.
Ce n’est pas du tout le cas avec le paradoxe de l’autonomie et de la fragilité. C’est dans le même univers de pensée qu’elles s’opposent. C’est le même homme qui est l’un et l’autre sous des points de vue différents. Bien plus, non contents de s’opposer, les deux termes se composent entre eux. : l’autonomie est celle d’un être fragile, vulnérable. Et la fragilité ne serait qu’une pathologie, si elle n’était pas la fragilité d’un être appelé à devenir autonome, parce qu’il l’est dès toujours d’une certaine façon. Voilà la difficulté avec laquelle nous avons à nous affronter. »
Nous retrouvons là le paradoxe, évoqué précédemment, entre misère et miséricorde, à la fois combat sans concession et partage d’une commune « manière d’être » puisque chacun doit mener le combat éthique contre tout ce qui conduit à la mort et à la mort de l’autre tout en étant lui aussi sous le manteau de la même miséricorde où riches et pauvres se retrouvent pour tisser des liens.
Et le lien le plus solide et le
plus efficace est celui de la charité. Non pas paternaliste comme cela fut, il
n’y a guère, mais à égalité de dignité (Concile Vatican II : décret
Dignitatis Humanae). Et la pauvreté valorisée dans les béatitudes comme bonheur
de vivre en bienheureux sous le regard de Dieu devient le lieu du partage des
richesses que chacun apporte. Vulnérabilité rime alors avec pauvreté (sans
adjectif) pour signifier que la valeur humaine la plus efficace est la gratuité
de l’échange. Ainsi nous pouvons avoir l’audace de discerner la vulnérabilité
en Dieu lui-même « qui nous enrichit de sa pauvreté »[4].
La résurrection du plus vulnérable est l’innovation d’une vie nouvelle, placée
sous le signe du don[5]
qui guérit de toute violence. La vulnérabilité devient le moyen privilégié de
la rencontre, clé de la transformation du monde en « demeure habitable par
tous, maison commune de l’humanité »[6]
[1] Castel O et Prades J, 2004, « La vulnérabilité comme source de l’innovation sociale au nord et au sud », 4° rencontre du réseau universitaire d’économie sociale et solidaire du CNAM
[2] Ricœur P « Autonomie et vulnérabilité », le Juste 2, Paris, édition Esprit, 2001,p 85-105
[3] Ricœur P, idem
[4] 2 Corinthiens 8.9 Vous connaissez en effet la générosité de notre Seigneur Jésus Christ qui, pour vous, de riche qu’il était, s’est fait pauvre, pour vous enrichir de sa pauvreté. TOB
[5] cf les travaux du colloque, fruit d’une collaboration Chaire Jean Rodhain/IERP, Culture du don, 2014, Presses universitaires de l’ICT
[6] Pape François : « Laudato Si »
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